El valor constante de los problemas filosóficos

El valor constante del saber filosófico

Dice Adolfo Carpio que al revés de lo que ocurre con la ciencia, en la historia de la filosofía, no sería razonable hablar un conocimiento progresivo. En efecto, nada parece permitirnos afirmar con amplia certeza que Platón fue definitivamente superado por Descartes, por ejemplo. Esto significa que, si bien es necesario comprender a cada filósofo en el marco del tiempo al que perteneció, estudiar la obra de pensadores antiguos, no representa un anacronismo comparable al que se manifiesta en otras areas del saber. Los filósofos notables, han dejado un legado cuya dimensión transciende, de alguna forma, la época en la que brillaron. De un modo similar al artista, la obra de un filósofo posee un valor universal. Un sistema filosófico puede ser marco teórico, sugerencia, provocación, ironía, poesía y sin lugar a dudas también, inagotable fuente de inspiración para retomar aquellas preguntas que vuelven a sobrsaltarnos una y otra vez desde que el hombre despertó al misterio de la conciencia.

El origen de la filosofía

El asombro

Cuando el hombre comenzó a liberarse de las exigencias vitales que abrumaban su existencia de manera excluyente, esto es, la alimentación, la vivienda o la primitiva organización social, y cuando las supersticiones elementales dejaron de consignar a un espacio reducido su posibilidad de discernimiento, el hombre se encontró por primera vez ante la posibilidad de elevar su mirada más allá de la superficialidad de lo inmediato.

La totalidad, la profundidad, la percepción de un horizonte lejano, encendió en el entedimiento humano la chispa del asombro. Porque la conciencia despertó asombrada frente a la maravilla del mundo. Y con este amanecer, las preguntas esenciales, formuladas por primera vez, serían el punto de partida para el nacimiento del pensamiento filosófico.

La duda

A la luz del asombro, surge el conocimiento filosófico, pero, una vez alcanzado éste, aparece, sin más, la duda. Los abundantes sistemas filosóficos, el desacuerdo, la contradicción solo parecen hablar de la fragilidad o hasta incluso de la imposibilidad de alcanzar el conocimiento. El filósofo, previsiblemente, se siente en la obligación de dudar hasta de la misma capacidad para conocer y comprender la realidad.

¿Los sentidos no nos dan información imprecisa acaso? ¿No puede ser nuestro dedo más grande que el mismo sol si sólo nos guiaramos por impresiones sensibles? Y aún resolviendo las trampas sensoriales... ¿No podemos tal vez equivocarnos siguiendo el más simple de los razonamientos? ¿Quién garantiza una razón infalible? Y además... ¿nuestra manera de razonar no podría ser una limitación en sí misma a la merced de nuestra propia humanidad?

La situación límite

Y al dudar, el hombre, se repliega sobre sí mismo. Ya no se dirigirá al mundo sino a lo más profundo de su existencia. Entonces, el filósofo toma conciencia, trágica e inexorablemente del límite que implica su propia humanidad.

La reflexión filosófica descubre, que existen situaciones más allá de las cuales es inútil avanzar. El hombre carece de capacidad para cambiar lo constitutivo de su existencia. Este limite habla claramente de la finitud humana, de aquella frontera de la que no puede escapar... tal como lo expresó la luminosa confesión socrática: solo sé que no sé nada.

Graciela Paula Caldeiro

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